文/如悟法師
 
佛門常說的一句話：「即心是佛」，雖是簡單淺顯，其意義卻頗深遠，不妨於此作一番探討。

一、三身即一體，一體具三德

    佛有釋迦牟尼佛、阿彌陀如來、大日如來、藥師如來以及三世十方之間，無量恆河沙數之佛的存在。不過我們應有釋迦牟尼佛一方的心得。一般來說，佛有法身、報身、應身三種，再說佛的國土有寂光土、實報土、方便土、同居土四種；釋迦牟尼佛則是應身佛，並且又是同居土之佛。再說禪宗乃是以釋迦牟尼佛為本尊。他實在是我人當一心信仰恭敬法界的教主。

    談起佛德真是廣大無邊。佛德恰似虛空，要明白虛空沒有東西南北之分別，佛德是沒有時間空間的隔閡。故此如大以大心信仰，就感得大佛；反過來說，以小心信佛，佛自然也變小了。況且所謂佛有法身、報身、應身三身的區別。並不是說佛有三種，而是佛在一身之上所現的三德，是從三方面來拜一佛的名字。法身是佛之體，報身是佛德所顯之相，應身是眾的根機所現作用的姿態。综合來說，佛三心是法身、佛三德是報身、佛的妙用是應身。三即是一。

    用個譬喻來說：這裡有一塊黃金，黃金這物的自性是法身，黃金有超世之光與天生的麗質是報身。再說它可以作為手飾、指環、錶帶、盃器種種，這個別的作用是應身。不論它作些什麼樣形式的東西，然它的本質還是黃金，色澤也仍然是黃金。可見三身即一體，一體即三德。這是淺顯易明的。

    釋迦牟尼佛為什麼成為萬德圓滿的佛呢？用現代話來說，他是究竟宇宙絕對的真理，與萬古不彩的大道成為同一的境界，這真理沒有人我的分際，這大道也沒有今昔的區別。釋尊的一身，實在是通古今徧十方的佛。所以佛在心地上，是斷盡從來的煩惱妄想，不留一點污穢的清淨法身，這稱作是人格的法身。從修養上稱作是斷德。

    然而，一度離去了凡情，自然便兼備了智德，這叫作是報身與智德。像這樣智德全備時，佛性常住的孝順心慈悲心三德就會發現，自然能應機隨緣，任運現出了神通妙用，這稱作是應身，也叫作恩德。這就是佛三身三德。

二、覺人生迷夢、拂心頭暗雲

    但是，在佛三身之內，我們把他強分優劣，重此佛而輕彼佛，這是依文解義而生出來的妄想。可不是嗎？古歌說：「釋迦彌陀藥師地藏，同是心之佛。」佛心並沒有輕重親疏的分別。所謂
一切從此法界流，一切還歸此法界，
一切諸佛如來，平等互遍，同體不二。一切諸佛與阿彌陀佛一體不二
這說明了佛的法身充滿法界，就是法身。隨緣赴感之時，身分千百億，就是應身。恆處此菩提座現大智慧大光明，就是報身。雖有三身，畢竟是一佛身。特別是釋迦牟尼佛乃是萬德總持的名號。釋迦是梵語，譯作能仁，能仁的意思是具有大慈悲心。牟尼是梵語，譯作寂默；寂是在身意之上無有過患，默是於口上無有忿爭，佛成就了般若大智慧，離一切煩惱，脫生死繫縛，於身口意三業，顯純善無漏的妙德，所以叫寂默。像這樣大慈悲和大智慧的二德圓滿，即是佛陀。

    進一步說，我人彼此以佛為本尊來歸依，就是歸依大慈悲光與大智慧力。依這歸依的功德，自然感得佛的大慈悲與大智慧。同時我們本來具有的大慈悲與大智慧之德，也可出現。其實，一切眾生莫不都具有與佛平等的大慈悲大智慧。祇不過因有妄想煩惱，造種種惡業，由於業力的牽引，是以自己招致得三界六道生死的繫縛。這麼一來，就常常被邪見的暗雲遮覆住，並且難以覺悟人生苦惱的夢。能夠覺這迷夢拂去心頭暗雲的即是佛身。那時我心即是佛心。佛教主要的目的無他，就在於達到這一崇高境界。

    故此拜釋迦牟尼佛，也不用一定去探討幾千年前佛陀的歷史，只要歸依常住不滅的佛身，那麼我們的三業自然成為佛的三業。

三、放慈悲之光、全報恩之德

    我們縛地凡夫，自早至晚都被情欲憎愛的煩惱驅使著，為利己之欲垢所污染，卻自思是佛，那豈不是荒唐與妄想？可是，若捨這身心，空空寂寂，自想這就是佛也是錯誤的事，舉個比方說吧，不論怎麼樣潔淨的水，要是有一滴之毒滲入到水裏面，便一口也不能喝了，這毒如果不除去，那麼水與我們的命相同，一刻不能停止（因水會因毒起變化）。而我人彼此的身心，本來是清淨如水，是智德圓滿的佛。可惜被三毒煩惱之毒所迷，遂不由自主地狂奔於三惡道之巷。

    那麼，怎麼樣才能取去其毒呢？沒有其他更好的方法，唯有懺悔滅罪，受戒入位，發願利生，行持報恩，才是最善最勝的法門。

    再說我人的修證，不離我人的一心。此心即生本證之德，現妙修之功，這即所謂是即心是佛。

    原來過去、現在、未來三世出現的諸佛，其數無量無邊。由發心的因緣與修行的狀態，按其時代與境遇，多少各異其趣。然而到了成佛時，就必須依成就能仁與寂默的功德之力。所以三世諸佛，竟歸於一釋迦牟尼佛，其釋迦牟尼佛即十即心是佛，終於是歸此一心。《華嚴經》說：「一心念中出生無量剎，以佛之威神力，得現悉淨無垢。」又：「眾生非法器，不能見諸佛。若有心淨者，一切處皆見。」十方無量諸佛，由一念心中所生。十方無量的淨土，也無不由一念心所現。

    《華嚴經》又說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」如果我們能互相念誦此文，自然地打破地獄的功德。我們要知道，十方法界都是自心所現之相，明了離我心即無佛諸法時，就開始得見三世一切諸佛，並能覺知大慈悲大智慧。淨土門建西方淨土，歸依阿彌陀如來一佛。

    佛經上說；「諸佛菩薩為彌陀如來的分身，為十方諸佛的本師本佛故，歸奉阿彌陀一佛，即為阿彌陀一佛之中，盡包攝諸佛菩薩。」禪宗拜釋迦牟尼佛，也是如此。釋迦牟尼佛為三世諸佛菩薩的本地法身，歸奉釋迦牟尼佛，也就是歸奉三世諸方的諸佛菩薩。又依據《觀佛三昧經》說：「若稱我名，南無諸佛，所獲福德，無量無邊。」因此稱念釋迦牟尼佛名號，實具有歸依諸佛的功德。古德說見十方諸佛，即見釋迦一佛，就是這個道理。

    我們必須深信，釋迦牟尼佛，乃三身具足的功德聚。三德總持的妙德，其釋迦牟尼佛感應之光，就在我人信仰上一念心萌生而燦耀起來。若是離信仰的一念心即無有佛。

    即心是佛，決不是空洞的道理空泛的論調，而且也不僅是佛菩薩或智者的事。這是人人分上的事，我們彼此知寒知暖，思喜思悲，思此心之底，就是即心是佛。不明白這道理，佛法任何時，都不成為自己的東西。如果徹底了解這意義，則八萬四千法門，都是我們的所有物。商人經商，農人耕田，工人做工，全都成為佛法的妙用了。到這一境地時，佛與祖師的難行苦行，傳播的佛法，才產生積極的效用。

    總而言之，佛法決不是不可思議的。佛法大事是存於即心是佛，承當去處。徹底信仰心是佛時，以無生死無煩惱向佛，那麼這身這心自然得到生死解脫。而這身心也即是釋迦牟尼佛的身心；十二時中的起居行為，全都成為釋迦牟尼佛的大慈悲大智慧。於是利益國家、繁榮社會，這時候真正的行持開始出現。無論是喫茶喫飯，拿鋤頭，打算盤，抱書本，一切的工作、言行，無一不是佛祖的行持了。既然如此，我人實在應該勉勵自己，一舉一動放出慈悲之光，日日行持，舉此身心，以全報恩之德，結甚深微妙的因緣。